Peut-on faire des reproches à son prochain ?

hand break through the white paper with finger pointing to the you

Nous avons déjà vu qu’il fallait avoir un regard positif sur l’autre…

Comment concilier cela avec la mitsva de réprimander ?

Il est écrit dans la Thora (1) « Ne hais point ton frère en ton cœur, reprends ton prochain et tu n’assumeras pas de péché à cause de lui » (traduction du Rabbinat Français). En hébreu, le verset écrit « הוכח תוכיח »  où l’expression de toHéHa / reproche (ou plutôt ‘réprimande’ comme dans Berechit 21; 25) est inscrite deux fois, formule employée pour appuyer l’importance de la chose (« Réprimander, tu réprimanderas ton prochain »).

Le Sefer haHinouH (2) est très virulent à propos de cette mitsva.
Il explique que la redondance du terme nous invite à persister dans nos reproches envers notre prochain. La Guémara écrit à ce sujet : « même cent fois s’il le faut » ! (3) Enfin une première lecture du verset pourrait également nous faire croire que si l’on ne réprimande pas notre prochain, nous portons sa faute à cause de lui.

Comment appliquer cette mitsva ?

Tout d’abord selon le Sforno (4), le terme de toHéHa ne veut pas dire ‘réprimande’ mais ‘preuve / démonstration’, comme dans d’autres versets où ce mot est employé (5). L’idée serait de prouver que le chemin de notre ami est faux. Cela pourrait se rapprocher du verset de Pirke Avot (6) ‘Sache quoi répondre à l’Apicoros’ à propos duquel Manitou commente : « Restitue-lui le récipient qu’il a perdu ; ne le détruis pas. Sache ne pas l’anéantir. Sache mesurer ta parole, qu’elle ne soit pas un torrent qui démolit tout. » (7).

Ensuite, même pour les commentateurs qui pensent que ce terme signifie réellement ‘réprimande’, nombreux sont ceux qui ont relativisé le verset. Nous avons ainsi, grâce à nos maîtres, le réel champ d’application de cette mitsva :

Par qui doit-elle être faite ?

Pour le Malbim (8), l’une des conditions avant de pouvoir faire des reproches est de soi-même avoir une conduite irréprochable. Selon l’expression connue, si un homme imparfait dit à son prochain ‘Retire l’écharde qui est dans ton œil !’ il se verra répondre ‘Retire la poutre qui est dans le tien !’. (9)

Lorsque cette personne parfaite réprimande son prochain il faudrait également qu’elle ne faute pas à cette occasion, par exemple en ressentant de l’impatience, du mépris ou, pire, de la haine. C’est pour cela que le passage de la réprimande est entouré de mises en garde : « Ne hais point ton frère en ton cœur » dans le début du verset et « Tu aimeras ton prochain comme toi même » au verset suivant (10).
Si ces conditions ne sont pas respectées, parler serait commettre une ou plusieurs fautes.

A qui ?

Le Talmud (11) écrit que le devoir de réprimander son prochain disparaît si la personne est un fauteur invétéré éloigné de toute idée de repentir, ou s’il s’agit d’un homme violent et agressif.

Le Tana Dévé Eliyahou exclut également les moqueurs et les sots qui n’entrent pas dans la catégorie de « ton prochain » (12). – « Morigéner le railleur c’est s’attirer des avanies; réprimander le méchant c’est amener sur soi une tare. » (13) – « De même qu’on est tenu de dire ce qui peut être entendu, il faut taire ce qui ne sera pas écouté, car il est écrit ‘Ne morigène pas le railleur car il te haïrait’ (14). » (15)

La Guémara énonce un principe intéressant en ce sens (16) : « De même qu’il existe une Mitsva de dire une chose qui sera entendue, il y a également une Mitsva de ne pas dire une chose qui ne sera pas entendue. » L’une des explications les plus répandues est qu’il est préférable que ces personnes fautent de façon involontaires plutôt que volontairement (17).

Où ?

D’après Rachi, la fin du verset « tu n’assumeras pas de péché à cause de lui » signifie qu’il s’agit de ne pas lui faire honte en public.

C’est une condition sine qua non de la mitsva : en lui faisant honte, nous portons la faute sur nous et « Celui qui fait honte à son prochain en public n’a pas droit au monde futur » (18). Cela est valable aussi bien pour un enfant que pour un adulte (19).

Quand ?

Il est évident qu’on ne peut raisonner quelqu’un lorsqu’il est dans le feu de l’action. « Ne calme pas ton prochain au moment de sa colère » (20) : il faudra donc attendre après coup…

Comment ?

Lorsque Moché Rabbénou énonça les fautes commises par les enfants d’Israel au moment de son discours final, il procéda par allusion afin de ne pas les embarrasser (21).

Le rav Ovadia Yossef explique qu’entre deux personnes imprégnées de Thora, si l’un voit l’autre fauter, il pourra « aller le voir peu après en disant naïvement : ‘ C’est incroyable ! (en faisant comme s’il découvrait la chose) Regarde ce que je viens de découvrir dans les propos des décisionnaires ! Qu’il est interdit de…’ ». Ceci afin de ne pas blesser l’autre, faute de quoi il ne pourra entendre cette remarque (22). « On ne peut apporter à l’autre une vérité adaptée uniquement si l’on se trouve dans une logique de fraternité » rav Benchetrit (23).

Avec quelles intentions ?

Les reproches envers autrui sont souvent plein d’égo : lorsque nous repérons une faille chez l’autre, nous pouvons avoir l’envie de nous grandir par rapport à lui. Mais on ne devient pas plus grand en rapetissant les autres… « Fais attention de ne pas aimer les lois plus que les Hommes ».

Souvent, « Celui qui condamne les autres voit en eux ses propres fautes » (24). Il faudra donc faire attention que même dans nos paroles « Tous nos actes soient au Nom du Ciel » (25).

Cette mitsva est-elle applicable de nos jours ?

Déjà, à l’époque de la Guémara, Rabbi Elazar Ben Azaria disait (26) : « Je serais bien étonné s’il y avait dans notre génération une personnalité sachant parfaitement réprimander ! »… Compte tenu de tous les éléments suscités et du faible niveau de notre génération, de nombreux décisionnaires récents sont très prudents sur l’application de cette mitsva.

Le rav Ovadia Yossef va jusqu’à dire : « la réprimande est inutile vis-à-vis des personnes qui profanent le Chabbat à notre époque » (27). Peut être que la meilleure façon d’influencer notre entourage aujourd’hui n’est pas dans le reproche explicite et plein d’égo mais dans l’exemple discret : « La manière de faire passer le message, sa teneur, son esprit… c’est cela qui fait passer le message » (28).

Aussi selon le rav Sitruk, nous reconnaissons un vrai Rav dans sa douceur et son timbre de voix, comme l’a dit le Roi Salomon à propos de la Thora : « Tes voies sont des voies pleines de délices et tous tes sentiers sont Paix » (29).

C’est donc peut être grâce à notre regard positif et notre attitude bienveillante que les choses pourront avancer.

Avec délice et paix.


Références :

1 – Kedochim 19 ; 17
2 – Sefer haHinouH Mitsva 218
3 – Traité Baba Metsia 23a
4 – http://tora.us.fm/tnk1/kma/qjrim1/ykx.html
5 – Béréchit 20 ; 16 / Béréchit 24 ; 14 / Béréchit 31 ; 37
6 – Michna Avot 2 ; 14
7 – http://cohen.raphael.pagesperso-orange.fr/morale/N3937.htm
8 – http://www.judeopedia.org/blog/2012/05/02/reprimander-sans-haine-grjo
9 – Traité Baba Batra 15b
10 – Kedochim 19 ; 18
11 – Traité AraHine 16b
12 – http://halakha.over-blog.fr/article-halakha-rav-ovadia-yossef-ch-lita-49746748.html
13 – Michlé 9; 7
14 – Arakhine 16b
15 – Commentaire du Méam Loèz sur Michlei
16 – Traité Yevamot 65b
17 – Gaon Rabbi Zalman
18 – Pirke Avot 3 ; 15
19 – http://www.halachayomit.co.il/FrenchDisplayRead.asp?readID=1422
20 – Pirke Avot 4 ; 18
21 – Rachi sur Devarim 1 ; 1
22 – Traité Kiddoushin 70a
23 – Pirke Avot 2; 12
24 – Traité AraHin 16b
25 – Vidéo du rav Benchetrit sur ce sujet : http://ravbenchetrit.com/module/prestavod/player?id_product=34
26 – Michlei (proverbes) 3; 17

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