Pourquoi l’Homme faute-t-il ?

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Vaste question mais nous allons quand même essayer d’apporter quelques éléments de réponses, histoire de mieux cerner notre adversaire 😉

Le rav Haim Vital explique dans son livre Chaarei Kedusha (1) que l’homme a été créé à partir des quatre éléments fondamentaux, qui possèdent chacun une facette négative et une facette positive.

Le feu : représente l’arrogance, la colère, la recherche des honneurs et la haine / son côté positif est l’humilité.
L’air : la parole négative, le lachon ara, la flatterie, le mensonge / garder son calme et sa bouche en est la réparation.
La terre : la fainéantise, la tristesse, le désespoir / être heureux de sa part en se rappelant que tout vient d’Achem et Le servir avec empressement est l’antidote.
L’eau : la jalousie, les envies et les plaisirs / s’éloigner des excès et des plaisirs interdits en représente le tikoun (réparation).

Nous avons donc ces éléments naturels en nous (2). Chaque personne aura des traits négatifs spécifiques et devra les combattre avec leur opposé (3).

La faute vient briser l’armonie d’entre ces quatre éléments… Le Tikouné Zohar explique (4) que les sacrifices (à l’époque du Temple) les réunifiaient pour la gloire d’Achem : le feu, la confession orale des fautes (l’air), le sel de mer qui accompagnait les sacrifices et les libations d’eau à Souccot et enfin l’autel lui-même qui devait être fait de terre (5).

Aujourd’hui l’autel du temple est remplacé par notre table (c’est pour cela que l’on sale le pain, etc…) : ainsi le Ari zal faisait toujours attention de ne manger que sur une table à quatre pieds (3).

Quelles sont les circonstances qui poussent l’homme à la faute ?

De nombreux rabanim (6) expliquent que l’origine de la avéra est l’alliance de deux facteurs.

–       Le temps libre : toutes nos fautes sont effectivement dues à un temps ‘inoccupé’. La nature ayant horreur du vide, lorsque nous sommes inactifs le ‘Yetser Ara / mauvais penchant intérieur’ vient nous proposer une tentation qui occupera ce temps. « Une tête bien remplie ne laisse aucune place à l’ennui » (Arthur C. Clarke).

Quel est l’élément qui me fera choisir une avera plutôt qu’une mitsva pour combler ce temps ?

–       La tristesse. « Il est interdit d’être triste » disait rabbi Nahman de Braslav… selon lui cet état nous plonge dans un exil individuel. Comme le répètent les Baalé Amoussar, cet état fait que la Présence Divine se retire de la personne (7). Répondre à la question « Comment ne pas être triste » a fait l’objet de très nombreuses théories mais toujours selon la pensée Braslav, c’est fondamentalement une affaire de émouna (8). Le Baal Chem Tov exprime une idée similaire : « la source de la tristesse est l’orgueil, lorsqu’un un homme pense que tout lui est dû ». C’est pour cette raison que l’on demande à Achem, dans la amida, d’éloigner de nous « Yagon vaanaHa » (regrets et tristesse).

Le désir sexuel. (D’après un chiour du rav Ariel Gay)

Le rav Moché Chapira a tenté d’en déceler l’origine. Partant du principe que l’instinct de vie – ou de survie – est la force la plus puissante en l’Homme, il explique que le bonheur absolu pour un être humain est de se sentir totalement existant. C’est lorsqu’un individu sent toutes les parties de son être vibrer qu’il se sent vivre pleinement.

Le Tour (9) a analysé la prière de « Boré néfachot » en ce sens.
« Néfachot rabot véHessronan » : D.ieu a créé des âmes nombreuses et manquantes.
« LéaHayot bahèm néfèch kol Hay / Pour faire vivre tout être vivant » : c’est grâce au fait d’être ‘manquant’ que nous nous sentons ‘vivant’ lorsque nous comblons ce manque. Ce que nous prenons en plus nous procure un sentiment de plaisir, de vie : la volonté de se faire plaisir est à l’origine de cette recherche, inhérente à l’Homme.

Le Baal Hattourim explique pour sa part que chaque personne a besoin de se sentir vivant aujourd’hui et être assuré de continuer à exister après sa mort. Comment exister après la mort ? En laissant une trace sur Terre : faire des enfants pour que quelque chose survive à l’individu. Comment obtenir cette satisfaction ? En ayant des relations. L’origine de l’envie sexuelle vient de là, l’Homme l’a perverti.

Rav Ariel Gay éclairci ces idées : le principe de la Thora est de vibrer sans fantasme. Nul besoin de circonstances extérieures pour se sentir vivre pleinement… et cela ne dépend que de nous. L’idée est de se sentir fort car dépendant d’Achem.

« Incline ton oreille et écoute les paroles des Sages » (10)

Le plaisir est a notre portée: une béraHa ou un acte de bonté peut (devrait) nous faire vibrer. Cela demande plus d’effort mais cela s’appelle « Vivre dans le vrai », sans illusions : comme nos maîtres.

« Trouve-toi (fais-toi) un maître » (11)

Tout le monde est à la recherche du chemin de vie. La Thora nous enseigne que l’« assurance-vie » de l’Homme passe à travers la maîtrise de ses pulsions. Pour cela nous avons besoin d’exemple : en prenant la force de nos maîtres, nous nous inspirons de leur vitalité et de leur entrain aux mitsvot. Ces hommes de Vérité sont le pendant du monde moderne qui cherche une assurance-vie dans le fantasme et l’illusion.

Vivons vrais !

Références :

1 – Propos rapportés par le rav Wolbe : Alé chor, page 147, sur Rabbi Haim Vital dans Shaarei Kedusha (1; 1)
2 – http://www.espacetorah.com/rabbin/1/202313
3 – Rapporté par le beer étèv / ChoulHan arouH siman 262 (AlaHa alef)
4 – Tikun 24; 139b
5 – « Tu feras pour moi un autel de terre » (Ytro 20; 21)
6 – Rav Benchetrit / Rabbi Nahman de Braslav
7 – Yosef Le Hok – Michpatim yom cheni
8)www.breslev.co.il/articles/breslev/coutumes_et_pens%C3%A9es/tout_le_temps_joyeux.aspx?id=21527&language=french
9 – Rabbi Yaâqov ben Achér ben Yé’hiel
10 – Michlé / Proverbes 22 ; 16
11 – Michna Avot 1 ; 6

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